La Via degli Otto Venti è un percorso spirituale che riconosce e celebra la pluralità del Cosmo e la creatività della Natura, di cui siamo parte. L’essenza profonda di tutte le religioni e di tutte le vie spirituali risiede nella relazione degli esseri umani con il Cosmo. Solitamente, questa si manifesta nell’adorazione di un aspetto specifico della realtà multivalente; questa può essere percepita in un’infinita varietà di modi diversi, descritti da diverse mitologie esplicative.
La Via degli Otto Venti riconosce la natura essenzialmente falsa di ogni dogma e dottrina e i risultati distruttivi del letteralismo. I tristi limiti del fondamentalismo – l’insistenza sull’esistenza di una sola e unica via, un’interpretazione letterale di qualche scritto legato al tempo e alla cultura – vengono svelati quando contempliamo la grande diversità e pluralità dell’esistenza.
La natura, sia a livello fisico che spirituale, è infinitamente varia, in continua evoluzione, fluida, mai statica. Non esiste un solo tipo di uccello, una sola dimensione di frutto, una sola forma di nuvola, un solo colore di tramonto, un solo tipo di terreno, una sola forma cristallina, una sola forma di onda, una sola dimensione di stella o galassia .
Nel regno psichico dell’umanità, non esiste un solo linguaggio, un solo alfabeto, un’unica idea, un solo tipo di arte, una sola forma di musica, un solo tipo di gioco, una sola scienza, una sola spiritualità. Viviamo in un Cosmo politeistico, polivalente e policulturale, in eterno cambiamento e flusso.
La Via degli Otto Venti propone un approccio consapevole al nostro ambiente, visibile e invisibile. Pratica l’essenza della filosofia spirituale indigena europea in forma contemporanea, portandola oltre i confini e i limiti del dogmatismo. Sebbene si esprima nella terminologia e nello stile della spiritualità tradizionale da una prospettiva dell’emisfero settentrionale, riconosce anche che questi principi universali sono alla base di pratiche antiche analoghe provenienti da altre terre e culture, che vengono menzionate ove applicabile.
L’essenza dei modi tradizionali, espressa consapevolmente in forme contemporanee, offre meravigliose possibilità di vivere un’esperienza della vita umana libera da spettacoli.
Punti di vista alternativi
Esistono due visioni filosofiche fondamentali dell’esistenza umana, contraddittorie tra loro. La visione attualmente più diffusa nei paesi sviluppati è che la vita umana sia un fenomeno finito, limitato dal tempo, essenzialmente casuale e privo di significato.
Già nel XVII secolo, il filosofo utilitarista inglese Thomas Hobbes (1588-1679) vedeva la società umana come una potenziale guerra di tutti contro tutti. In quest’ottica, la vita umana non è altro che una lotta costante, “sgradevole, brutale e breve”.
Hobbes scriveva in un’epoca in cui la spiritualità tradizionale era messa in discussione dalle conseguenze di guerre brutali e spietate e di nuove invenzioni tecniche, e l’ordine mondiale sembrava disintegrarsi. È chiaro che questa visione cupa e desolante dell’esistenza è alla base delle attuali dottrine materialiste che promuovono l’accumulo di potere e ricchezza come unico scopo della vita umana.
Un altro modo di vivere è la visione spirituale tradizionale, secondo cui la vita umana può essere attiva e significativa integrandosi con l’eterno ritorno della Natura. Che questa abbia o meno una dimensione religiosa, l’essere umano è integrato con la Natura, non un individuo alienato. I riti e le cerimonie tradizionali, legati al luogo, al tempo e alla cultura prevalente, collegano gli individui alla comunità più ampia e, attraverso l’azione collettiva, alla Natura e al Cosmo. Come espressione di questa eterna corrente spirituale, i riti e le cerimonie tradizionali in tutto il mondo si concentrano principalmente sull’essere nel posto giusto al momento giusto.
Il potere dell’immaginazione
La natura stessa ci darebbe l’impressione di un
opera d’arte, se potessimo vedere il pensiero che è presente
contemporaneamente nel tutto e in ogni sua parte.
—Samuel Taylor Coleridge
(1772–1834)
L’immaginazione è una capacità umana di fondamentale importanza. La creatività, l’espressione esteriore dell’immaginazione, è proprietà comune di tutti gli esseri umani. Il nostro potere mentale di creare immagini può liberare la mente umana dalla routine quotidiana del conflitto e della sopravvivenza, elevandoci a un livello superiore, al di là delle condizioni materiali con cui dobbiamo convivere.
All’inizio del diciannovesimo secolo, il filosofo della natura e poeta Samuel Taylor Coleridge osservò che l’immaginazione è il potere vitale e l’agente primario di ogni percezione umana. È una rievocazione dell’atto eterno e trascendente della creazione nelle menti finite. Come “potere sintetico e magico”, Coleridge vedeva l’immaginazione operare attraverso la metafora, che è “la percezione della similitudine nella dissimilitudine” (Coleridge 1920, 197).
La realtà familiare generalmente oscura le realtà eterne che esistono appena fuori dalla vista. Le difficoltà della vita quotidiana spesso ci costringono a concentrarci sulla superficie, sull’apparenza. Chi vende crea manufatti belli e accattivanti che dobbiamo sforzarci di acquistare. Ci vengono presentati attraverso la loro superficie scintillante, presentata attraverso una pubblicità altamente qualificata.
Ma si intravedono scorci attraverso le crepe, perché è la nostra immaginazione che unifica e plasma il nostro rapporto con il mondo, offrendoci nuovi significati presentati in un modo mai visto prima. Questo è, secondo Arthur Machen (1923, p. 48), “il tocco magico che redime ed esalta la massa informe delle cose, tingendole dell’anima dell’uomo”. La realtà incompleta che sperimentiamo riceve così un significato.
JRR Tolkien (1892–1973) intuì che la nostra immaginazione emerge dalla stessa fonte di divenire che conferisce al Cosmo la sua presenza e ci permette di rimanere in vita. Essa possiede un’espressione di possibilità infinitamente plurale e multipla, trovando sempre nuove forme espressive dell’eterno. Johannes Ludovicus Mathieu Lauweriks (1864–1932) sottolineò che l’atto creativo è una trasposizione dal regno spirituale a quello sensoriale, ovvero il fissare una forma visibile di qualcosa che prima non esisteva (Lauweriks 1919, 5).
Scienza, legge, divinazione, magia e religione non sono la vera realtà, ovvero irriducibile; sono solo metodi per indagare la realtà, più o meno efficaci nei loro risultati, ma comunque essenzialmente imperfetti e incompleti. Solo applicando l’immaginazione a una qualsiasi di esse si possono intravedere verità più profonde.
Una visione simbolica del mondo contro la follia del letteralismo
Lo psicologo Alfred Adler (1870-1937) osservò che “Nel letteralismo risiede la follia”. Esistono diversi modi di vedere il mondo, e oggi il letteralismo è quello predominante. Ma il simbolico, da cui dipendono tutti i sistemi spirituali, è un’alternativa al letteralismo.
Un simbolo non è un segno, poiché il letteralismo riconosce e usa i segni. Un segno rappresenta l’essere, o il mondo, ma un vero simbolo denota l’essere-nel-mondo. Il segno esiste in una forma fissa, indicando un significato particolare che richiede solo la consapevolezza umana; il simbolo implica la partecipazione dell’individuo. Il simbolo esprime o rivela la connessione tra il partecipante e se stesso, trasformando o illuminando così l’individuo. Un simbolo vivente non viene mai ricevuto pronto all’uso; viene ricreato all’interno della persona.
Religione e tradizioni esoteriche sono presentate in forma simbolica, sebbene alcune istituzioni insistano su un’interpretazione letterale piuttosto che metaforica. I simboli sono porte che conducono verso l’invisibile: sono un mezzo di trascendenza, non una mera informazione. L’esistenza è stratificata e la nostra comprensione di essa tende a essere limitata perché l’esperienza quotidiana ci impone di concentrarci sulle necessità della vita. Tuttavia, i simboli non esistono per essere decostruiti o decodificati..
La presentazione tradizionale dei simboli e dei mondi usati per descriverli varia da cultura a cultura. La Via degli Otto Venti li presenta nella terminologia dell’antica tradizione europea, pur riconoscendo che in altre culture e in altri tempi queste caratteristiche hanno altre descrizioni. Ma il nucleo essenziale rimane lo stesso. Quindi, all’interno del quadro di base, c’è sempre la libertà dell’esperienza personale.
Questa è l’epitome della forza creativa, un’esplorazione personale di un sistema che emerge dalla struttura e dal significato più profondi dell’esistenza. Qualsiasi osservazione che possa favorire questo flusso vitale di creatività e impedirgli di cadere nella trappola di affermare di possedere una verità assoluta ed esclusiva è di grande valore. Non esiste religione superiore alla verità, e la verità non può mai essere appannaggio esclusivo di persone ottuse e dogmatiche.
Le stesse forme mitiche e simboli esistono in molte culture diverse. Differiscono solo nella loro espressione culturale e nel contesto storico. Emergono dalla nostra esperienza condivisa della condizione umana e del nostro essere nel mondo. Poiché i simboli appaiono meno reali degli oggetti fisici, la loro realtà viene spesso liquidata come costrutti metafisici che non trovano posto nel “mondo reale” della scienza, della medicina, della tecnologia, della politica e della guerra. Tuttavia, tutte queste sfere della saggezza e della follia umana possono essere viste attraverso la lente del simbolo, e i loro significati strutturali e spirituali possono essere percepiti in modo più profondo, non letterale.
Il rasoio di Occam
È una caratteristica umana cercare la soluzione più semplice per comprendere il mondo. Il filosofo inglese medievale Guglielmo di Occam (1270-1347), noto con l’epiteto di “Maestro Unico e Invincibile”, è ricordato soprattutto per il suo rasoio latino, ” Entia non sunt multiplicanda “, letteralmente: “Le entità non si devono moltiplicare”. Ciò significa che quando cerchiamo la causa di un problema, dobbiamo essere affilati come un rasoio, recidendo la tentazione di complicare le cose e guardando prima alla risposta più semplice e ovvia alla nostra domanda. Se non lo facciamo, saremo distolti da un corretto processo sequenziale di indagine e non riusciremo ad arrivare alle radici del problema.
Ciò non significa, ovviamente, che semplificare questioni complesse sia il modo giusto per affrontarle. Più tardi, in epoca industriale, un ingegnere ironicamente coniò l’acronimo KISS ( Keep it simple, stupid!). Nella pratica, tuttavia, l’ingegneria raramente aderisce a questa massima, producendo costantemente prodotti estremamente complessi e sovra-ingegnerizzati, destinati a essere rapidamente sostituiti da altri ancora più complessi.
La propensione di ingegneri, politici e studiosi dell’esoterismo moderni a ignorare le radici semplici e basilari delle cose e a complicarle più del necessario è uno dei più grandi fallimenti della società contemporanea. Spesso è motivata dall’arroganza e incoraggiata dalla ricerca del profitto. Osservando la storia delle istituzioni umane – siano esse religiose, militari, politiche, economiche o tecniche – possiamo osservare ricorrenti rifiuti di adottare soluzioni ovvie e semplici. Ripetutamente, tali istituzioni hanno scelto strade che hanno portato a fallimenti catastrofici, seguendo convinzioni infondate, anche quando l’evidenza dimostra inequivocabilmente che stavano andando nella direzione sbagliata.
È una tendenza tipicamente umana ignorare ciò che è già stato fatto in passato e quindi ripetere gli stessi errori. Persino coloro che studiano la storia e riconoscono gli errori commessi spesso si sentono immuni dal corso del mondo e agiscono come se “questa volta” gli errori del passato non si ripetessero perché il presente è in qualche modo materialmente diverso dal passato. Ma non è così, e il “corso del mondo” non è cambiato, perché è innato.
Alla ricerca della lingua perduta
Chi comprende il significato profondo di miti e simboli può percepire nel presente gli stessi processi e sequenze di eventi che si sono verificati in passato. La tentazione di ripetere le stesse azioni fallimentari e disastrose è contrastata dalla consapevolezza che se
ripetiamo ciò che non ha funzionato in passato, non funzionerà nemmeno ora. Fallimenti spettacolari sono passati alla storia come esempi simbolici di arroganza umana e come monito per tutti noi.
La mitica caduta di Atlantide e la Torre di Babele sono metafore dei tentativi umani, arroganti e smisurati, di oltrepassare i limiti della natura. Più stravaganti sono i tentativi, più grande appare la caduta. Se vogliamo essere consapevoli di noi stessi, del nostro posto nel Cosmo e degli eventi transitori della società umana in senso più ampio, è importante considerare il mondo in modo simbolico.
I mistici religiosi hanno affermato che l’esperienza umana di un testo o di un manufatto fisico presenta quattro aspetti. A loro avviso, esso possiede un significato essoterico e un significato esoterico, oltre a un’interpretazione letterale e un’interpretazione simbolica e spirituale. Tuttavia, per quanto diversi possano apparire, questi quattro approcci sono simili in quanto percepiscono tutti il manufatto come un oggetto neutro, la cui essenza è circoscritta al suo significato percepito e alla sua interpretazione, piuttosto che alla sua esistenza come cosa fisica che può essere animata di per sé.
Diverse correnti di studi esoterici postulano che in tempi arcaici gli umani possedessero un linguaggio primitivo, talvolta chiamato “linguaggio perduto”. Si trattava di un linguaggio in perfetta armonia con il Cosmo, in cui l’essere coincideva con il conoscere e le parole e i nomi delle cose esprimevano la natura interiore essenziale delle cose che descrivevano. L’unità di parola ed essere esprimeva l’unità del visibile e dell’invisibile. La natura numinosa del nome sopravvive in antiche scritture che insistono sul fatto che nei riti magici o religiosi si debba usare il nome corretto, altrimenti il proprio lavoro sarà vano.
Le parole che sono un tutt’uno con le cose e gli aspetti del mondo contengono il potere innato del loro essere. Poesia, canto e letteratura possono esprimere questo potere interiore; la magia, attraverso incantesimi e formule magiche, cerca di utilizzarlo. Alcune tradizioni esoteriche cercano di recuperare o restaurare questa “lingua perduta”, poiché la creatività è un ritorno all’origine, e quando l’origine viene ricreata, allora tutto sarà trasformato.
Tratto da La via degli otto venti .
Nigel Pennick è un’autorità in materia di antichi sistemi di credenze, tradizioni, rune e geomanzia. È autore e illustratore di oltre 60 libri, tra cui ” La Via degli Otto Venti” . Artista, ricercatore, musicista e artigiano da sempre, vive vicino a Cambridge, in Inghilterra.
La Via degli Otto Venti di Nigel Pennick, pubblicato da Inner Traditions International e Bear & Company, © 2025. Tutti i diritti riservati. http://www.Innertraditions.com Ristampato con il permesso dell’editore.