IL RUOLO SACRO DEGLI ANIMALI NELLA MITOLOGIA
Non c’è mai stato un tempo in cui gli esseri umani non guardassero agli animali. Così frequentemente visti e interagiti, eppure così misteriosi nei loro istinti apparentemente ultraterreni, gli animali hanno sempre incarnato qualcosa di estraneo all’esperienza umana.
La struttura più antica conosciuta a Göbekli Tepe presenta animali su ogni pilastro. Ogni antica religione politeista o enoteista del mondo utilizzava gli animali come allegorie per definire il divino e le leggi che governano la natura. Si dice che abbiano contribuito a plasmare il cosmo, il mondo e l’umanità. Gli dei del mondo antico erano visti come esseri umani, eppure i loro poteri superavano le capacità umane, trovando spazio nel regno animale. Le loro controparti animali erano compagni, altri riflettevano intrinsecamente la loro preminenza e onnipresenza, e alcuni si intrecciavano magicamente con il loro stesso essere. Ogni cultura, antica o moderna, racconta storie di animali e delle loro capacità soprannaturali di guidare, sfidare o salvare gli umani dal pericolo o da se stessi. Come figure di trasformazione, trascendenza e verità, gli animali sono l’archetipo per eccellenza.
Compagnia divina: gli dei greci
Nell’antica Grecia , gli dei nutrivano affetto per gli animali con cui si sentivano in sintonia, come coloro che trainavano i loro carri o affiancavano le loro insegne sacre. Essi riflettevano il loro potere sugli umani e fungevano da cavalcature, in modo molto simile al concetto di vahana nell’Induismo. Il re degli dei, signore del cielo, Zeus, riecheggiava lo spirito audace dell’aquila che vola in alto o del toro splendente. Sua moglie, Era, regina degli dei e delle donne, del parto e del matrimonio, era come la mucca – fertile e nutrice – così come il vivace pavone, il cuculo e la feroce e protettiva leonessa. Poseidone, dio del mare e dei terremoti, regnava sul maestoso cavallo, che lo guidava sul suo carro acquatico. Era anche associato alle creature marine, come delfini e pesci, che vagavano nel suo regno o al formidabile toro, proprio come Zeus.
Atena, dea della saggezza e della guerra, era paragonata alla civetta, un predatore temibile, ma incredibilmente saggio e strategico. Come l’uccello onniveggente e arguto, veniva raffigurata anche con l’oca, il gallo, la colomba o l’aquila. Il dio della guerra brutale, Ares, era rappresentato dagli avvoltoi e dal gufo reale, che volteggiavano sul campo di battaglia pronti a divorare i cadaveri, e dai serpenti mortali che custodivano le tombe dei suoi guerrieri. Anche il fedele cane carnivoro era un simbolo di Ares, così come lo era per il signore degli inferi, Ade. L’ariete nero e le urla agghiaccianti della civetta stridula erano simboli di Ade. Demetra, madre di Persefone, moglie di Ade, era la dea del raccolto e dell’agricoltura. Era personificata dai poteri rigenerativi del serpente, che mutava la pelle e ricominciava da capo, come il cambio delle stagioni. Due enormi serpenti alati la trasportavano sul suo carro.
Apollo, il dio della musica, della profezia e della poesia, possedeva una mandria di mucche sacre, le migliori al mondo. Uccelli intelligentissimi come il corvo, il falco o la cornacchia erano i suoi messaggeri. E i lupi, gli astuti guerrieri delle foreste, erano sempre sotto la sua protezione. L’epiteto di Lykaios era spesso associato al suo nome, che significa signore dei lupi. D’estate, le cicale cantavano i loro canti incantevoli in onore di Apollo. La sua gemella, Artemide, dea selvaggia della caccia, trovò compagnia nei cervi, eternamente innamorata di un gruppo di cervi adornati da brillanti corna d’oro, che in seguito avrebbero trainato il suo carro. Era anche associata all’indomabile cinghiale o, affine al suo valore, all’orso coraggioso.
Hermes, il messaggero malizioso e protettore degli atleti e del commercio, costruì la prima lira al mondo dal guscio di una tartaruga risoluta. La sua velocità e la sua natura produttiva lo accomunano alla lepre dai piedi veloci. Dopo aver salvato un villaggio in mezzo alla pestilenza, portò un ariete sulle spalle e girò intorno alle mura fortificate, associandolo al robusto e dinamico ariete, così spesso associato a gesta eroiche.
Dioniso, un altro dio dalla natura maliziosa, portatore del vino, del piacere, della fertilità e dell’estasi, era raffigurato nell’inafferrabile pantera, creatura dotata di grande forza d’animo. Era anche associato a capre, volpi, leoni, serpenti e tori selvatici, tutti compagni che indugiavano nei suoi santuari selvaggi. La bellissima Afrodite poteva essere vista cavalcare il grazioso cigno o in compagnia delle più pure colombe, che trainavano il suo carro celeste. Efesto, dio degli artigiani e del fuoco, era raffigurato in groppa al robusto e paziente asino. Faceva affidamento anche sulla lealtà dei cani per la guardia dei suoi templi sacri.
Mi piace con Mi piace: l’antropomorfismo in Egitto
Nell’antico Egitto, gli animali avevano un ruolo piuttosto notevole nella religione; gli dei incarnavano le loro controparti animali, spesso indistinguibili. In quanto dei antropomorfi, avevano un aspetto essenzialmente umanoide – a volte sia animale che umano – basato principalmente sugli animali da cui derivava il loro potere. Questo è qualcosa che si riscontra anche nell’induismo moderno, come nel caso di Ganesha , una delle divinità antropomorfe più riconoscibili di tutti i tempi. Diverse divinità dell’antico Egitto, come è noto, indossavano la testa degli animali che incarnavano. La testa di un animale permetteva loro di interagire con il mondo mortale e forniva una rappresentazione visiva delle loro capacità sovrumane e animalesche. Gli Egizi trovavano i loro dei anche nel mondo naturale.
Un esempio perfetto di ciò si troverebbe in Khepri, il dio del sole mattutino e manifestazione di Ra, che era testimoniato nello scarabeo stercorario, altrimenti noto come scarabeo. Le femmine degli scarabei stercorari fanno rotolare palle di sterco sul terreno per ospitare le loro uova, proprio come il sole che percorre il cielo. Quando la prole emerge, una seconda palla di nutrimento viene creata e posta sottoterra. Il sole ritorna negli inferi ogni notte, oltre l’orizzonte e sottoterra per rinascere di nuovo ogni giorno. Lo scarabeo simboleggiava questo ciclo di rigenerazione e creazione così strettamente legato al dio del sole, Ra. Il suo simbolo era uno dei più diffusi in tutta la civiltà egizia.
Una divinità prominente di carattere antropomorfo era la dea gatto, Bastet . Sebbene a volte rappresentata come una leonessa, era intensamente protettiva nei confronti delle madri incinte e dei loro bambini piccoli o una dea della fertilità e della sessualità. Il gatto era una figura di immensa venerazione fin dall’Antico Regno; ucciderne uno era un reato grave, punibile con la morte. Venivano tenuti come animali domestici per scopi pratici, così come i loro grandi parenti felini, che i faraoni tenevano come status symbol. La loro imponente imponenza li rendeva protettori del male e la loro ferocia li rendeva avversari ineguagliabili nella caccia. Sekhmet, la dea della distruzione, rappresentava il lato ribelle e selvaggio della leonessa. Il gatto era così rinomato che altre dee strumentali potevano assumere la sua potente forma, come quella di Mut, Hathor e Tefnut.
Anubi, il dio della mummificazione e dell’imbalsamazione dalla testa di sciacallo, emulava gli sciacalli che frequentavano i cimiteri egizi, disseppellendo e banchettando con i morti. Così, lo sciacallo divenne associato alla morte. Contrariamente al comportamento dell’animale, Anubi non era un carnivoro, ma un protettore e giudice dei defunti, assicurandosi che fossero adeguatamente preparati per l’aldilà e che i loro cuori fossero puri mentre li soppesava contro Ma’at. Anubi, come molte altre divinità, rimanda a un concetto cruciale nella filosofia religiosa egizia: ordine e caos, simili a Bastet (nutrimento) e Sekhmet (distruttività), o conquista del simile con il simile, come nello sciacallo e in Anubi. Per contrastare gli effetti nocivi dello sciacallo, ci deve essere un suo pari divino a guardia delle tombe dei defunti.
Questo concetto si ritrova anche in Sobek, il dio dell’acqua, della procreatività e della fertilità agricola con la testa di coccodrillo. Il coccodrillo si nascondeva nelle acque torbide del Nilo, riapparendo regolarmente quando l’inondazione portava inondazioni, terreno fertile e prede da agguatare sulle sue rive. Erano letali non solo per gli altri animali, ma anche per gli ignari umani che percorrevano il suo territorio. Si diceva che la creazione del Nilo avesse avuto origine dal sudore di Sobek.
Taweret, la dea ippopotamo, era considerata la Grande, protettrice di bambini e madri, e simbolo di rinascita, simile a Bastet. Come prevedibile, l’ippopotamo era una forza della resa dei conti, enorme, territoriale e terrificantemente aggressiva. La dea rifletteva la sua forza con la testa e il corpo di un ippopotamo, insieme a zampe di leone e un ventre sporgente. Un’affascinante connessione tra l’ippopotamo e le qualità di rinascita di Taweret era la capacità dell’ippopotamo di immergersi sott’acqua per lunghi periodi, lasciando emergere solo il dorso, proprio come il tumulo primordiale della creazione sorgeva dal nulla della Monaca .
Ci sono fin troppe divinità degne di essere menzionate, ma il tempo è limitato a una sola: Thoth, il dio della scrittura e della saggezza, il Signore delle Parole Divine e patrono della conoscenza. Thoth aveva due forme principali, una era l’ibis e l’altra il babbuino. Poteva essere raffigurato come un ibis completo o con la testa dell’ibis. Il becco ricurvo e allungato dell’ibis potrebbe aver ricordato la penna di canna degli antichi scribi o la falce di luna che lo associava alla sua forma di babbuino come dio lunare, legando le due cose. Come dio lunare, sovrintendeva a molte delle stesse cose, come la scrittura e la saggezza, ma con l’aggiunta di associazioni con il giudizio e l’aldilà. Il babbuino era visto come simile all’uomo, un comunicatore e un mediatore divino. Abbaiavano al sole del mattino, il che li associava al dio sole, alzando le mani per accoglierne il ritorno. Nella morte, custodirono il Lago di Fuoco, un luogo di redenzione per i defunti, e rimasero in cima alla bilancia del giudizio di Anubi.
Parentela spirituale: il totemismo nella mitologia norrena
È noto che i norreni trassero molta ispirazione dai Greci; tuttavia, le loro divinità e le associazioni animali tendono ad avere una natura più totemica, simile a quella di molti gruppi indigeni in tutto il mondo. Il concetto di totemismo implica che ogni individuo o gruppo di persone abbia una guida spirituale che promuove l’equilibrio e lo guida attraverso le sfide della vita. I totem possono assumere la forma di un animale specifico associato a una persona o a un gruppo. I clan familiari degli dei norreni – gli Asi e i Vani – avevano totem di animali simili; gli Asi erano intimamente connessi con gli uccelli, ad esempio. Gli dei, sebbene la loro complessità come divinità politeiste possa essere multiforme, dimostrano il loro potere attraverso e con l’aiuto dei loro parenti animali spirituali.
Odino, il Padre di Tutti, aveva due gruppi di animali che fungevano da aiutanti spirituali. Uno era Geri e Freki, i suoi fidati lupi che lo univano in battaglia e lo proteggevano nei suoi viaggi. I lupi hanno una storia interessante nella mitologia dei popoli nordici; si credeva che si prendessero cura degli umani durante l’infanzia, insegnando loro a essere coraggiosi, amorevoli e leali gli uni verso gli altri. L’aspetto gemellare dei lupi rappresenta anche la loro duplice natura: coraggiosa e crudele. Odino aveva anche una coppia di corvi che si posavano sulle sue spalle, Huginn e Muninn. Agivano come comunicatori, prendendo il volo ogni giorno per vedere e ascoltare tutto ciò che accadeva nel mondo e tornando da lui, sussurrandogli tutto ciò che scoprivano. In definitiva, rappresentavano la coscienza di Odino, proprio come gli archetipi dell’angelo e del diavolo che siedono sulle spalle dei personaggi immaginari. Ma questi due non erano in netto contrasto; erano piuttosto le sue emozioni e i suoi pensieri, due elementi contrastanti ma necessari nella capacità decisionale della mente.
Frigg, moglie di Odino e dea della saggezza, delle regine e delle madri, era spiritualmente legata alla civetta per la sua intelligenza, bellezza e forza. Bragi, figlio di Odino e Frigg e dio della poesia e della musica, era affine ai vari uccelli canori della regione: cince, fringuelli purpurei, zigoli delle nevi e silvie settentrionali. Moona, sorella di Bragi e dea della luna, aveva un branco di sette lupi grigi che spesso la accompagnavano. Baldur, il dio della bellezza, era legato all’aquila reale e al suo cavallo, Lettfeti. Sua moglie, Nan, possedeva lo spirito della colomba del lutto, essendo la dea sia della gioia che del dolore. Dagr, la personificazione divina del giorno, era portata dai cavalli Skinfaxi e Hrimfaxi, la criniera splendente – che si diceva illuminasse il mondo – e la criniera di ghiaccio, la luna della notte. Mimir, il dio della saggezza e della comunicazione, era visto nello spirito del tordo beffeggiatore, noto per il suo canto a tutte le ore del giorno e della notte. Questi sono solo alcuni brevi esempi: ogni dio norreno aveva un totem; alcuni ne avevano più di uno.
Inoltre, i Vichinghi avevano ricche narrazioni per spiegare come i loro dei arrivassero a essere associati ai loro animali. Secondo il mito, Thor acquisì due capre magiche, Tanngrisnir e Tanngnjostr, dopo una serie di avventure con i suoi compagni dei nello Jotunheim, la terra dei giganti. Dopo essersi imbattuto nella fattoria di un povero, gli dei chiesero gentilmente cibo e alloggio, ma il contadino esitò; non aveva i mezzi per soddisfare gli appetiti insaziabili degli dei. Thor, tuttavia, aveva un piano. Se avesse macellato le capre del contadino, promise di riportarle indietro il giorno seguente, a condizione che le ossa fossero rimaste intatte. Seguì un sontuoso banchetto e, come promesso, le capre furono resuscitate il giorno dopo usando il martello di Thor. Dopodiché, trainarono il suo carro. In spirito di generosità, Thor donò anche due gatti magici alla dea della fertilità, Freya. Mentre pescava, Thor udì improvvisamente una melodia incantevole che quasi lo fece addormentare. Incuriosito, lo seguì e trovò due gattini grigi, uno dei quali canticchiava mentre dormiva. Dopo aver ricevuto i Gib-Cats da Thor, Freya li aggiogò al suo carro.
Trasformazione e Rinnovamento: Il Mutaforma
I mutaforma, coloro che possono trasformarsi da animali a umani, sono un tema universale nelle mitologie antiche. Dalle creature magiche della tradizione cinese e giapponese ai famigerati Coyote e Skinwalker delle tribù dei nativi americani o ai Nagal della Mesoamerica, assumere la forma di un animale trasuda potere, potenziale e lezioni morali da apprendere. Gli animali degli antichi rivelavano il vero sé o spezzavano le catene della prigionia. Potevano essere ingannatori, intrappolando gli altri e costringendoli a piegarsi alla propria volontà, o simboli di rinnovamento, dando vita a nuovi stati dell’essere. Nel corso del tempo, le culture hanno usato il mutaforma come estensione di dei e mortali o come conseguenza dei propri desideri più intimi.
Per i Greci, il tema della trasformazione animale era centrale. Gli dei, come previsto, potevano trasformarsi a piacimento in animali di loro scelta per esercitare la loro volontà divina sugli altri. Zeus era forse il mutaforma più noto, trasformandosi in cigno, serpente, toro, aquila o persino drago per sedurre i suoi amanti mortali. Dioniso trasformò le sue Menadi in leopardi affinché potessero distruggere brutalmente l’ingiusto re Penteo, che trasformò in un toro per aver tentato di metterne al bando il culto. Era, tuttavia, più probabile che l’atto della trasformazione nella narrativa greca fosse utilizzato per due motivi: come punizione per aver disonorato gli dei o come forma di pietà, in aiuto di coloro che imploravano la salvezza, nel bene e nel male.
Callisto, la sacerdotessa virginale di Artemide, fu prevedibilmente sedotta da Zeus e, per punizione, si trasformò in un’orsa. Myremex, un tempo prediletta da Atena, affermò audacemente di aver inventato l’aratro; Atena la trasformò in una formica, che scavava incessantemente un tunnel nel terreno. Atena era nota per la sua mancanza di pazienza con coloro che si vantavano di essere i migliori al mondo, e molti potevano confermarlo. I Cureti cretesi, a cui fu affidato il compito di proteggere il piccolo Zeus, furono trasformati in leoni da Crono. Ma per il loro sacro dovere, Rea, madre di Zeus, diede loro un nuovo compito: trainare il suo carro, e, una volta adulti, Zeus li onorò proclamandoli re degli animali. I Cerastae di Cipro furono trasformati in tori da Afrodite dopo aver offerto i loro ospiti in sacrifici umani a Zeus. Licaone si trasformò rapidamente in lupo non appena Zeus scoprì che l’uomo gli aveva servito suo figlio per cena.
Tuttavia, gli dei erano anche guidati dalla pietà. Quando Melanippe si rese conto di essere rimasta incinta, scappò sulle montagne per nascondersi dal padre che la disapprovava. Disperata, pregò Artemide di salvarla dalla sua situazione difficile, e Artemide rispose trasformandola in una cavalla. Suo figlio sarebbe nato un puledro, ottenendo in seguito la sua umanità. Durante il caos che seguì la battaglia di Troia, Ecuba, moglie e regina di Priamo, implorò Ecate di salvarla dalle grinfie della schiavitù. Ecate la trasformò in una pecora in modo che potesse fuggire inosservata. Eos , la dea dell’aurora, si era innamorata di un mortale di nome Titone. Desiderava solo la sua immortalità per poter stare insieme per l’eternità. Il suo desiderio fu esaudito, ma non nel modo in cui si aspettava. Titone era immortale, eppure continuava a invecchiare come qualsiasi mortale, alla fine ridotto a un guscio avvizzito e fragile di un uomo. Mossa a porre fine alle sue sofferenze, Eos lo liberò, trasformandolo in ciò a cui più assomigliava: una cicala.
I mutaforma della mitologia norrena erano strettamente legati ai loro concetti di totemismo. Il Fylgjur, una guida spirituale che accompagnava il suo mortale per tutta la vita, poteva spesso mutare forma, rivelandosi come una varietà di animali o come un essere umano, sia nei sogni che nella veglia. La forma che sceglieva di assumere rifletteva il destino, il carattere, la situazione della persona, oppure fungeva da monito.
Vedere il Fylgjur in forma di volpe poteva rivelare a una persona il suo vero sé, inaffidabile e ingannevole; mentre vedere un cigno poteva farle capire di essere più bella di quanto pensasse. Inoltre, vedere il proprio Fylgjur era un segno di cambiamento, di una grande trasformazione che si prospettava. In alcuni casi, la guida spirituale permetteva la trasformazione. In battaglia, i Vichinghi immaginavano predatori spietati, come l’orso e il lupo, come loro spiriti. Indossavano le loro pelli, invocando l’animale mentre si lasciavano trasportare da una furia indotta e terrificante, schiacciando i nemici.
Appropriatamente, anche gli dei avevano il potere della trasformazione. Le loro capacità di mutare forma venivano solitamente usate per completare una missione altrimenti irrealizzabile, oppure, per una particolare divinità, assumevano una forma molto simile a quella degli dei greci, per sedurre o imporre. Loki era noto per le sue forme liminali, usate per deviare le punizioni o per ingannare gli altri inducendoli a sottomettersi ai suoi capricci. Si trasformò in un salmone e si nascose in un lago dopo essere stato ritenuto responsabile dell’omicidio del dio della luce, Baldur. Per sedurre una cavalla, si trasformò in uno stallone, generando Sleipner, il cavallo a otto zampe di Odino. Per distrarre gli ingegnosi nani dal forgiare il leggendario martello di Thor, si travestì da mosca, tormentandoli e stuzzicandoli senza sosta. Al contrario, Odino, come il resto degli dei, si trasformò in modo più convenzionale, trasformandosi in un’aquila per sfuggire, intrappolare e uccidere il gigante Suttang che si impadronì del prezioso idromele della poesia o il serpente che scivolò giù nella montagna dove era custodito.
Le trasformazioni animali nell’antico Egitto implicavano la morte e l’aldilà. Per loro, trasformarsi in un animale simile alle terrificanti creature che abitavano gli inferi era un vantaggio. Come per gli animali associati ad alcune divinità, il concetto di “simile con simile” si applicava all’attraversamento degli inferi.
Tra i numerosi incantesimi presenti nel Libro dei Morti , i più popolari erano quelli che permettevano di trasformarsi in animali che li aiutassero nei loro viaggi. Conferivano potere ai defunti e fornivano loro gli strumenti necessari per combattere i demoni che potevano incontrare. Di questi incantesimi, molti venivano usati per incarnare il serpente, una figura centrale intimamente connessa agli inferi e ai suoi numerosi ostacoli velenosi. Il serpente rappresentava anche la rigenerazione e il ciclo di morte e rinascita associato al sole e al re dei morti, Osiride. O forse il coccodrillo, la cui relazione con Sobek e la cui presenza intimidatoria e predatoria davano al defunto il controllo sulle loro precarie circostanze.
Non tutti gli incantesimi miravano a incarnare le entità spaventose e pericolose che si potevano incontrare negli inferi. Alcuni incantesimi sfruttavano il significato spirituale dell’uccello, spesso associato al ba dei mortali, l’aspetto di sopravvivenza del sé rappresentato dalla testa di un uccello e dal destinatario delle offerte, così come al ba del dio sole. Gli uccelli erano considerati collegati al divino in vita e intermediari nella morte. Gli Egizi osservavano anche le loro abitudini migratorie, che partivano e poi tornavano. Ciò portava all’invocazione di una varietà di uccelli per guidare i defunti attraverso i passaggi confusi e aiutarli a tornare ancora, ancora. L’airone o la fenice venivano invocati per il loro legame con la mitologia egizia della creazione e con il dio sole. La rondine veniva invocata perché la sua migrazione simboleggiava il rinnovamento. Il falco era un predatore, il che assolveva al suo scopo, ma era maggiormente legato a Horus e alla trasformazione del dio del sole verso la fine del suo viaggio, in cui si fuse con Horus e divenne Ra-Horakhty, Ra che è Horus all’orizzonte.
Messaggeri degli Dei
Tutti gli animali condividevano uno stretto rapporto con il divino e, per questo, venivano spesso sacrificati. I Greci credevano che gli dei e gli eroi lo richiedessero. Capre, maiali, pecore, tori e altri animali da allevamento venivano uccisi ritualmente, cucinati e mangiati per placare, celebrare o assistere. Gli dei stessi non prendevano parte ai grandi banchetti comunitari che riunivano il popolo, ma piuttosto consumavano il fumo corroborante che si levava durante la cottura degli animali. Come nel caso del grande tempio di Aton, costruito da Akhenaton, che offriva abbondanti carni da cuocere al sole come offerte al suo dio.
Tuttavia, gli Egizi, molto prima di diventare ellenizzati, non partecipavano realmente ai sacrifici animali. Erano più propensi a seppellire gli animali insieme ai loro proprietari, come compagni nell’aldilà o in una necropoli dedicata. In tal caso, lo facevano con discrezione, lontano dagli occhi del pubblico. Dopo la presa del potere da parte dei Greci, gli animali, soprattutto i gatti, vennero allevati appositamente per i sacrifici rituali. I Norreni sacrificavano animali durante le loro feste del blot , spruzzando il sangue della creatura e banchettando prima di battaglie epiche o per onorare i commilitoni caduti. I cavalli erano una scelta popolare per i sacrifici; si credeva che trasportassero i defunti nell’aldilà, il Valhalla.
Il sacrificio è un atto tetro, ma per molti li collegava ulteriormente al divino. Offrendo ciò che era più vicino agli dei dell’uomo, avvicinava gli uomini ai loro dei, o almeno così si credeva. Questa idea si estende anche al regno della divinazione. L’atto dell’aruspice esiste da quando i Mesopotamici lo perfezionarono migliaia di anni fa. Consiste nell’esaminare le viscere, solitamente il fegato di una pecora, alla ricerca di segni e pieghe designate che gli dei avevano creato intenzionalmente. Attraverso questo, gli dei parlavano e rispondevano alle domande.
Gli animali non erano sempre destinati alla morte per amore degli dei; molte culture li consideravano fin troppo sacri, come quelle dell’Induismo. Gli Egizi costruirono grandi templi che ospitavano gli animali degli dei. Sobek aveva un grande coccodrillo che si crogiolava in una piscina, Bastet aveva dei gatti e Ptah e Osiride avevano il famoso toro Api. Gli animali venivano selezionati in base a segni o caratteristiche che li distinguevano dagli altri. Venivano curati meticolosamente: nutriti, vestiti e onorati durante le cerimonie. Proprio come gli idoli sacri dei templi, erano contenitori in cui gli dei potevano vivere ed erano trattati con la massima riverenza.
Al centro di tutte queste pratiche c’è la convinzione che gli animali fossero messaggeri soprannaturali degli dei e del mondo naturale; che la loro esistenza e la loro presenza indicassero che gli dei osservavano e attendevano. La credenza più diffusa e familiare era quella che l’animale fosse un presagio. Ogni società aveva o ha credenze sul significato spirituale nascosto nei comportamenti o nell’improvvisa apparizione degli animali. È letteralmente l’origine della divinazione. I Greci guardavano il cielo e osservavano le traiettorie di volo degli uccelli, una pratica nota come ornitomanzia. Incontrare l’animale di una divinità, come l’orso di Artemide o il lupo di Apollo, significava attribuirgli un significato, solitamente legato a un destino o a un futuro prossimo. I Norreni attribuivano un simbolismo a quasi ogni animale che si potesse incontrare, legato ai loro totem e alle circostanze. Vedere un corvo, messaggero di Odino, poteva significare la morte durante una battaglia o, in altri casi, un segno del favore della divinità. Alcuni, come gli amichevoli animali della foresta, solitamente indicavano buona fortuna, mentre quelli di natura mortale, come il mitico Kraken (probabilmente un calamaro gigante), potevano indicare grandi pericoli, soprattutto per chi si trovava in mare.
In realtà, rappresentare gli animali come messaggeri degli dei ha senso. Per gli antichi, il mondo era un luogo di ambiguità e contraddizioni, in cui si faceva affidamento l’uno sull’altro per informazioni e intuizioni. Allo stesso tempo, gli animali si affidavano al loro istinto, percependo cose di cui gli umani non sono mai stati capaci o che hanno dimenticato da tempo. La loro fisiologia naturale permette loro di percepire i sottili cambiamenti del terreno e il loro istinto li guida lontano dal pericolo.
Per chi non ha familiarità con i discernimenti della scienza moderna, il loro unico desiderio era comprendere e navigare i loro ambienti in continua evoluzione. È impressionante come abbiano preso i modelli comportamentali forniti dagli animali e abbiano costruito qualcosa di straordinario, seppur mistico nell’essenza, ma scientifico nelle sue osservazioni. Inoltre, questa concezione degli animali come messaggeri divini dotati di un istinto disinibito ha fornito eccellenti guide magiche, compagni o fonti di saggezza per viaggiatori ed eroi nelle narrazioni, qualcosa che continua a essere utilizzato.
L’animale interiore
Come caratteristica universale della narrazione umana e della mitologia divina, deve esserci una connessione intrinseca tra gli esseri umani e le loro controparti animali.
Per tutta la storia umana, gli animali sono stati fonti vitali di cibo, lavoratori e compagni. Gli antichi nomadi, che hanno rappresentato una parte enorme dello sviluppo umano, dipendevano dagli animali per il cibo e l’abbigliamento. Le società agricole dipendevano da loro per lo stesso motivo, oltre che per le loro competenze e il loro lavoro, il che ha inevitabilmente portato a relazioni di compagnia. Ogni aspetto dello sviluppo umano è strettamente legato agli animali. Il contatto fisico prolungato e la dipendenza hanno dato vita a narrazioni incredibilmente ricche che esemplificano la posizione dell’animale come supporto e minaccia per la sopravvivenza umana. Questa vicinanza ha anche permesso agli umani di riconoscersi nell’animale, perché, come tutti i mammiferi, esprime emozioni molto simili: rabbia, tristezza, paura e curiosità. Riconoscersi nell’animale conferisce all’animale tratti apparentemente umani, e così nascono l’antropomorfismo e l’archetipo animale.
Ma dev’esserci di più; il rapporto degli animali con gli umani non spiega perché siano stati costantemente equiparati al divino. Questo si ricollega all’idea che gli istinti animali siano in qualche modo al di là della portata umana, qualcosa di magico e misterioso. Sembravano avere una connessione soprannaturale e segreta con il mondo naturale, quando in realtà faceva parte della loro fisiologia. Per la mente umana, gli animali erano creature immutabili e stabili che obbedivano alle leggi della natura, della creazione e del cosmo, sempre in grado di accettare il proprio destino e di adattarsi, anche nelle condizioni più difficili. Attribuendo un profondo significato spirituale alla sofferenza, continuano a vivere con ferite mortali o si sottomettono al destino quando giunge il loro momento. Vivono ogni istante, senza esitazione, senza restrizioni imposte dai loro simili, e nascono con praticamente tutta la conoscenza di cui avrebbero mai bisogno per guidarli nella vita.
In questo modo, gli animali incarnano un senso di libertà e di esistenza senza vincoli che gli umani non potrebbero mai raggiungere. Attingono al subconscio, ricordando agli umani i loro processi biologici primordiali, animaleschi. Consciamente o inconsciamente, ogni animale simboleggia diversi aspetti della psiche umana e degli istinti repressi. Sono completi, vivono esattamente come dovrebbero vivere, senza mai doversi chiedere il perché.
Di Jessica Nadeau