BANDUDDU: COME RISOLVERE IL MISTERO DELLA “BORSETTA” BABILONESE ?
Uno dei grandi enigmi dell’arte sacra mesopotamica riguarda l’immagine di figure alate antropomorfe chiamate apkallu che tengono in una mano un mullilu (albero da frutto) e nell’altra un banduddû – un contenitore. lo scopo di questo contenitore è giustamente misterioso. appare in tutta sumer e babilonia, e in mezzo mondo di distanza nello yucatan; seimila anni prima, fu scolpito in rilievo sul pilastro 43 a gobekli tepe, uno dei più antichi recinti in pietra del mondo. ma qual era esattamente lo scopo di questo contenitore? uno sguardo al simbolismo interculturale nelle immagini fornisce una risposta.
l’apkallu
gli apkallu sono un gruppo di sette saggi, emissari e figure mediatrici incaricate da un dio creatore di portare le arti civilizzatrici all’umanità a seguito di una catastrofica alluvione. la loro storia è ripetuta quasi alla lettera nei miti diluviali di molte culture antiche, l’unico aspetto mutevole sono i loro nomi. l’immagine per eccellenza dell’apkalluè quella di due persone con la testa di aquila, o forse di falco, in piedi ai lati di un albero in fiore, che ne raccolgono i frutti, e il modo in cui tengono il contenitore suggerisce che i frutti debbano essere posti in detto recipiente. a volte la figura della divinità suprema ahura mazda è raffigurata all’interno di un disco alato sopra l’asse dell’albero, a indicare che è vicina a dio e, quindi, alla saggezza. questa immagine culturalmente condivisa è conosciuta come l’albero del mondo o albero della conoscenza, e serviva sia come punto focale che come fondamento di tutti gli insegnamenti e le tradizioni dei misteri.
l’iconico contenitore appare in molti pannelli scolpiti e tavolette di argilla trovate nel palazzo di nimrud e nella regione circostante. per risolvere l’enigma è importante vedere le immagini insieme, perché, contestualizzate, sembrano formare una sorta di trittico che trasmette un commento continuo. una tale serie di pannelli, rimossi da una delle stanze di nimrud, è conservata al british museum.
un pannello mostra due apkallu che amministrano l’albero sacro; nel successivo, un apkallu si è allontanato dall’albero e conferisce a un re il frutto dell’albero, tenendo per tutto il tempo quel misterioso contenitore. chiaramente al re viene conferito un privilegio speciale.
il re rappresentato è identificato come ashunarsipal, che era anche un sacerdote, un alto iniziato del tempio, e quindi a conoscenza di una conoscenza segreta che solo una tale posizione poteva consentire. sappiamo che ricopriva questa posizione perché in un fregio separato è raffigurato mentre tiene un alveare sopra la testa, chiara indicazione che è stato iniziato ai segreti dell’alveare. torneremo su questo pensiero più avanti perché è fondamentale per comprendere lo scopo del contenitore.
in un pannello successivo ashunarsipal non è più circondato dall’apkallu , lui stesso è stato trasformato in una figura alata che regge un albero da frutto e il contenitore; nell’immagine seguente è in contatto diretto con l’albero della conoscenza e indica direttamente ahura mazda all’interno del suo disco solare. ovviamente il re ha mangiato il frutto dell’albero e la conoscenza che contiene lo ha trasformato in un apkallu , permettendogli l’accesso diretto a dio.
ciò che sembra essere rappresentato qui è un rituale, lo stesso praticato centinaia di anni dopo da ogni culto gnostico in tutto il mondo, che dava agli iniziati un accesso diretto a una conoscenza ristretta, parte della quale riguardava le leggi della natura e come imbrigliarli.
fin qui, quindi, il misterioso banduddû sembra essere associato a una forma di conoscenza ristretta che lega il mondo dei mortali a quello degli dei.
a questo punto della nostra indagine sul contenitore, la storia prende una sottile svolta a destra: questo oggetto e l’albero da frutto non compaiono sempre insieme. in vari fregi e sigilli di argilla, il primo apkallu , uan (successivamente traslitterato in ou-anna, oannes e john), è raffigurato mentre tiene il contenitore in una mano e un rotolo nell’altra; a volte sembra che stia seminando, ma ancora con il contenitore in mano.
questo ci consente di ipotizzare che il contenitore possa in effetti essere un simbolo a sé stante, come un distintivo di ufficio, o una posizione che si è raggiunta: il detentore del contenitore o è un rappresentante della conoscenza divina o ne è in possesso. certo, sarebbe utile che questa supposizione fosse ripetuta in un’altra cultura. si dà il caso che ci sia un altro tempo e luogo in cui il contenitore fa un’apparizione notevole: lo yucatan.
il serpente rituale
una delle scoperte archeologiche più controverse nel mondo olmeco riguarda una scultura unica di quello che gli antichi teorici alieni credono fermamente che sia un astronauta su una capsula spaziale. il fatto che l’oggetto in questione abbia la forma di un serpente a sonagli non sembra turbarli! una visione così miope è semplicemente un’incapacità di comprendere il linguaggio simbolico degli olmechi, che sembrano essere gli intagliatori di questa magnifica stele. ciò che è immediatamente evidente è che il serpente indossa una corona piumata unica, molto simile a quella raffigurata sull’apkallu .
il serpente è sempre stato un simbolo culturalmente condiviso dell’energia della terra e del suo potere rigenerativo. in america centrale venne a rappresentare la periodica rinascita dell’iniziato a seguito di un’iniziazione segreta, quella che più tardi divenne nota nella tradizione religiosa occidentale come resurrezione. uomini-dio ringiovanenti come kukulkan e quetzlcoatl, e le persone della vita reale che successivamente hanno seguito il loro esempio, vengono mostrati mentre vengono consumati, vestiti come, addirittura escono dalla bocca di un serpente. durante questo rituale ristretto il candidato veniva guidato in una camera o in una caverna, gli veniva somministrato un lieve narcotico, attraversava l’altromondo per diversi giorni e tornava al suo corpo vivente per continuare come prima. il fortunato individuo è stato considerato “risorto dai morti”, poiché aveva camminato nel mondo degli dei e scoperto le forze operanti del cosmo, persino la natura stessa dell’anima.
applicando questa comprensione alla stele olmeca, ora vediamo un iniziato olmeco molto rilassato all’interno del bozzolo protettivo del serpente. questo “astronauta” olmeco sembra viaggiare verso un’altra realtà, un uomo che intraprende un viaggio nell’altromondo per diventare come un dio, un kukulkan. ciò che lo collega all’apkallu chiamato uan/oannes è che entrambi gli individui tengono in mano lo stesso contenitore. e mentre uan tiene una pergamena di una certa importanza nell’altra mano, il nostro artigiano olmeco non tiene nulla, il che implica che il contenitore è un simbolo autonomo, una nave che identifica il portatore come una persona in contatto con l’altromondo, o per lo meno, che possiede conoscenza associata a quel regno.
il frutto mullilu e il simbolico melograno
tenendo presente questo, passiamo ora al mullilu, l’albero da frutto. alcuni ipotizzano che l’oggetto sia un tipo di purificatore, mentre altri suggeriscono che la forma sia quella di una pigna, ed entrambe le opinioni sembrano valide.
tuttavia, uno sguardo più attento alla rappresentazione classica dell’apkallu in piedi accanto all’albero della conoscenza mostra chiaramente le creature che raccolgono il frutto da un albero che non assomiglia in alcun modo a un pino, quindi i due elementi sono in contrasto. l’albero raffigurato è chiaramente un tipo di fioritura, e quello che meglio si adatta alla descrizione in tutto il medio oriente è l’albero di melograno. il mullilu tenuto dall’apkallu potrebbe essere un melograno, un frutto che una volta tagliato ricorda in qualche modo una pigna. in tal caso, si aggiunge alla nostra comprensione del contenitore? vediamo.
“sulla melagrana non devo dire nulla”, sussurrò il viaggiatore pausania nel secondo secolo, “poiché la sua storia è in qualche modo un sacro mistero”. e aveva ragione. nel simbolismo e nella mitologia il melograno assume il ruolo di punto di contatto tra il nostro mondo e quello degli dei. nei successivi miti greci appare nella storia di persefone come metafora della rinascita e del ciclo rigenerativo della natura, dopo che lei sposa il dio ade e le vengono dati sei semi di melograno come unica fonte di nutrimento durante i suoi sei mesi nell’altromondo. .
la storia ha evidenti sfumature che descrivono il ciclo solare semestrale, ma più precisamente, quei sei semi appaiono sul braccialetto dell’apkallu che raccoglie il frutto dell’albero. e nell’arte sacra ogni dettaglio ha un significato.
per inciso, la madre di persefone, demetra, era la dea che presiedeva i templi greci dove veniva eseguito il rituale della “resurrezione vivente”. durante questa esperienza di pre-morte indotta, l’iniziato entrava vivo nell’altromondo e tornava con la conoscenza degli dei. quest’ultimo atto veniva compiuto all’interno di una camera nuziale, che in molte culture assumeva la forma di un alveare; anche le sacerdotesse che si occupavano del candidato quasi in coma erano chiamate “api”. per raggiungere questo stato, al candidato veniva somministrato un lieve narcotico in modo da dissipare la sua paura. per coincidenza, il melograno a camera è anche un surrogato della capsula narcotica di un papavero, data la sua forma comparabile e l’interno a camera.
in un altro mito greco, orione è sposato con side, il cui nome significa “melograno” (altri dialetti greci chiamano il melograno rhoa , collegandolo così alla dea della terra rea). poiché il mito si basa sulla storia più antica del risorto uomo-dio osiride, che gli antichi egizi identificavano con orione, viene stabilito un legame tra il frutto dell’albero e l’individuo risorto, in particolare poiché tutti i rituali di resurrezione viventi in egitto erano sotto la tutela di osiride, il guardiano della porta dell’altromondo.
il melograno è anche associato alla dea dell’olimpo hera; la cui corona è la forma del calice di questo frutto. infatti, quando si seziona un melograno, esso inizia ad assumere una vaga somiglianza con la forma dell’oggetto tenuto dall’apkallu .
il rituale della resurrezione greca era una continuazione o un adattamento delle precedenti tradizioni dei misteri zoroastriani. il più alto livello di iniziazione zoroastriana prevedeva un’esperienza di pre-morte indotta in un luogo chiamato pairi daeza, il modello del “paradiso” cristiano. la pianta del melograno e il suo frutto erano rispettati nel rito zoroastriano, non solo perché era la pianta sacra che abitava questo giardino dell’eden, ma poiché la pianta è sempreverde durante tutto l’anno, divenne naturalmente una rappresentazione figurativa della perfezione della natura, non per citare l’immortalità dell’anima, obiettivo primario dell’iniziato che intraprende il rituale. il concetto è sancito nella mitologia persiana con l’eroe isfandiyar, che mangia una melagrana e diventa invincibile. è probabile che questa tradizione dei misteri fosse quella di cui il re ashubarsipal sarebbe stato a conoscenza.
sembra che ovunque appaia il contenitore sia associato alla conoscenza dell’altromondo, il regno del divino, quindi implicitamente il contenitore diventa il ricettacolo di quella conoscenza, mentre identifica il portatore come un individuo che lo possiede. un ulteriore supporto a ciò appare nella descrizione della razza re sacerdotale d’irlanda, i fir bolg, letteralmente “uomini della borsa”, che governavano parallelamente ai tuadhe d’anu e, come loro, possedevano abilità che consentivano loro di accedere al tipo di specialista conoscenza da trovare solo in uno stato trascendentale.
per loro stessa natura di intermediari tra i mondi, gli apkallu si materializzarono già dotati di tale saggezza; per gli esseri umani, d’altra parte, era necessario che il frutto dell’albero della conoscenza viaggiasse nell’altromondo e tornasse “come un dio”. nelle scuole dei misteri tali candidati venivano dichiarati rinati o “risorti”.
questa idea è supportata dalla caratteristica dell’uccello antropomorfo dell’apkallu , che suggerisce immediatamente un’aquila, o forse un falco, non diversamente dagli dei falchi antropomorfi egiziani horus e seker, che rappresentano entrambi la rinascita. horus, ovviamente, era il figlio magicamente concepito di iside e osiride, i personaggi centrali del mito egiziano della resurrezione che costituisce il fondamento dei rituali di “risveglio” eseguiti in camere segrete fin dal 2300 a.c., la cui prova è racchiusa nel pyramid texts of unas, così come il trattato della camera nascosta all’interno della falsa tomba di thutmosis iii.
battesimo rituale
ciò che lega questo filo di pensiero alla nostra indagine principale è la fase iniziale di questo rituale, iniziata con un battesimo, e dove il famoso recipiente assume un’altra veste. nei rituali sumerici, i banduddû della vita reale venivano riempiti d’acqua da un sacerdote apkullu , che viene incaricato dal dio ea di “prendere il secchio, il dispositivo di sollevamento con la cauzione di legno, portare l’acqua dalla foce dei fiumi gemelli, sopra quella l’acqua lancia il tuo santo incantesimo, purificalo con il tuo santo incantesimo e spruzza quell’acqua sull’uomo, il figlio del suo dio “.
l’effetto dell’aspersione di quest’acqua santificata era ptr – una “liberazione” della disarmonia da parte del ricevente in quella che è probabilmente una delle più antiche descrizioni di un battesimo rituale. in epoca babilonese solo un adepto di alto rango era autorizzato a celebrare il battesimo. il suo titolo, nasiru , significa “preservatore della conoscenza segreta”, una tradizione che durò per un periodo considerevole e praticata da un successivo, famoso nasiru , un uan chiamato giovanni battista.
il contenitore era un recipiente metaforico per una conoscenza ristretta? forse. sono stati portati alla luce un buon numero di contenitori fisici. sono figure di pietra o di argilla, alcune delle quali misurano appena sei pollici, ognuna adornata con ogni sorta di motivi: serpenti intrecciati, leoni che banchettano con un toro, una donna che regge due serpenti, un falco, una porta fiancheggiata da volute intrecciate, un muro di cancelli, e così via. a chiunque comprenda i segreti dei misteri, queste immagini trasmettono tutti vari insegnamenti una volta insegnati a gruppi segreti, conoscenza che, una volta applicata, elevava la coscienza dell’iniziato, portandolo a distinguersi dai non illuminati: “i morti”. questi falsi contenitori, poiché non hanno alcun uso pratico, potrebbero essere serviti un tempo come dispositivi mnemonici che ritraessero particolari insegnamenti.
se è così, apre il dibattito sullo scopo dietro uno dei siti sacri più antichi del mondo, gobekli tepe, poiché il banduddû appare scolpito su uno dei suoi pilastri a forma di t, insieme a immagini di uccelli, animali e uno scorpione. è interessante notare che un banduddû di argilla è stato trovato vicino a nimrud recante l’immagine di due donne sotto forma di scorpioni. gobekli tepe era un’aula speciale, un osservatorio, un indicatore astrale o tutto quanto sopra?
se il contenitore è davvero emblematico del deposito della conoscenza degli dei – e della saggezza che conferisce al portatore – allora la sua eco si sente ancora una volta attraverso il tempo e lo spazio nella storia di un altro famoso ricettacolo contenente le leggi dell’universo – l’arca dell’alleanza.
da: freddy silva