IL DIBATTITO GESU’-HORUS

FUORI DALL’EGITTO HO CHIAMATO MIO FIGLIO.

IL DIBATTITO GESU’-HORUS

Sulla riva occidentale del fiume Nilo, a sud di Luxor, si trova l’antica città di Edfu. Vi sorge un grande tempio dedicato al dio Horus, sempre raffigurato con la testa di falco. Il tempio fu completato intorno al 57 aC, dopo un periodo di costruzione di 180 anni. “ E così si adempì ciò che il Signore aveva detto per mezzo del profeta: ‘Fuori Dall’Egitto ho chiamato mio figlio’ (Matteo 02:17 ).

Se, come afferma il Vangelo secondo Matteo nel Nuovo Testamento , la santa famiglia fuggì in Egitto per sfuggire al massacro di innocenti operato dal re Erode nel tentativo di uccidere il bambino che i Magi sostenevano fosse nato “Re dei Giudei”, è probabile che se avessero visto questo grande edificio, terminato solo pochi decenni prima della nascita di Gesù. Che Giuseppe e Maria abbiano mai visto o meno il tempio, è certo che coloro che hanno compilato il Nuovo Testamento devono aver saputo dei testi in esso contenuti. Erano famosi in tutto l’impero romano, che costituiva la maggior parte del mondo occidentale. Ogni persona istruita ne avrebbe almeno sentito parlare.

L’archeologia a Edfu rivela che questo sito è stato costruito per essere una biblioteca enorme ed estesa, scritta sotto forma di geroglifici o scritture sacre, scolpite sulle pareti del tempio. Ancora più interessante è il fatto che quando i testi iniziarono a essere tradotti, divenne evidente che questo tempio sorge sul luogo di un tempio ancora più antico che risale a un tempo dimenticato noto come Zep Tepi , o “Prima volta”, che avvenne migliaia di anni prima dei primi faraoni.

Sette Saggi, rivelano i testi, apparvero nell’antico Egitto, salpando da un luogo chiamato la “Patria dei Primitivi”, che era un’isola sacra nel mezzo dell’oceano occidentale. L’isola fu distrutta in un grande cataclisma in cui un tempo si trovavano ” le prime dimore degli dei” . Alcuni di loro sopravvissero e, secondo i testi di Edfu, partirono con le loro grandi navi per vagare per il mondo al fine di provocare ” la resurrezione dell’antico mondo degli dei “. La loro missione, in altre parole, era quella di ricreare il loro mondo distrutto. Stabilirono una serie di tumuli sacri su e giù per il corso del fiume Nilo. Questi tumuli, secondo i testi di Edfu, stabilirono le fondamenta di tutti i futuri templi da costruire in Egitto.

Il dibattito Gesù-Horus

Risalta subito la somiglianza con le storie del diluvio che si trovano nella Genesi . Anche le somiglianze tra questo e la tradizione di Atlantide sono evidenti. Ma ciò che è ancora più importante sono i collegamenti che si riscontrano riguardanti il ​​dio Horus, a cui è dedicato il tempio, e la storia di Gesù. Horus, a quanto pare, è nato da una vergine, un “figlio di dio”. E questo è solo l’inizio della storia. La leggenda di Horus è la base di quella che i Vangeli avrebbero poi chiamato la storia di Cristo?

Tom Harpur, prima della sua morte nel 2017, era un prete anglicano, un professore di seminario e uno scrittore di religione per il Toronto Star che ha scritto una serie di libri best-seller sulla Bibbia e temi correlati. Forse il suo più controverso era intitolato The Pagan Christ, che è stato pubblicato nel 2004. In esso, avanza la teoria che l’intera storia di Gesù trovata nella Bibbia sia una rappresentazione della storia di Osiride, Iside e Horus, che sarebbe stata ben nota in Israele. La patria della Bibbia, dopo tutto, si trova a un bivio. Chiunque viaggi a nord dall’Egitto via terra verso l’Europa o l’Asia, o ovunque lungo la Mezzaluna Fertile, deve attraversare Israele. Israele serviva così come una sorta di crogiolo di idee, mescolando l’est con l’ovest e il nord con il sud. L’apostolo Paolo avrebbe certamente avuto familiarità con la storia egiziana, essendo sia uno studioso ebreo che un cittadino romano.

Nelle stesse parole di Harpur, questo è il modo in cui riassume la sua teoria: “ I miti cristiani furono inizialmente riferiti a Horus o Osiride, che era l’incarnazione della divina bontà, saggezza, verità e purezza. Questo è stato il più grande eroe che sia mai vissuto nella mente dell’uomo – non nella carne – per influenzare con forza trasformatrice; l’unico eroe per il quale i miracoli erano naturali perché non era umano”. Harpur fu attratto dal mito egizio dopo essersi convinto che l’Egitto, non Israele, fosse davvero la ” culla della figura di Gesù dei Vangeli “. Ancora, con le sue stesse parole: “Già qui c’era la storia di come il figlio divino “lasciava le corti del cielo” e discendeva sulla terra come il piccolo Horus. Nato da una vergine (per mezzo della quale “si fece carne” o entrò nella materia), divenne poi un sostituto dell’umanità, discese nell’Ade come vivificatore dei morti, loro giustificatore e redentore, “primizie” e capo dei resurrezione nella vita futura”.

I vangeli biblici, secondo la teoria di Harpur, sono in realtà una drammatizzazione della storia dell’incarnazione e della risurrezione che i sacerdoti egizi raccontavano da, forse, migliaia di anni. Sono stati trasferiti alle pagine della Bibbia dalla mitologia egizia, attraverso il misticismo gnostico egiziano, poi la filosofia ellenica, poi la religione ebraica e infine nel greco del Nuovo Testamento e nell’arena della storia. Harpur prosegue dicendo: “ Ignaro che il mito originale del mistero messianico, la maternità vergine, l’incarnazione e la nascita, la vita e il carattere, la crocifissione e la risurrezione del Figlio Salvatore che era la parola di tutti i tempi, l’alfa e l’omega , faceva già parte della religione egizia fin dai tempi più remoti, i compilatori del Nuovo Testamento hanno mancato del tutto il punto che il tutto era inteso allegoricamente”.

Mitologia egizia generalizzata

Harpur è probabilmente generoso quando afferma che i compilatori del Nuovo Testamento non erano a conoscenza dei testi egizi. È difficile credere che non potessero sapere ciò che ogni altro studioso colto sapeva all’epoca. Si può anche supporre che l’apostolo Paolo, egli stesso uno studioso colto, avrebbe potuto utilizzare la storia nel suo tentativo di plasmare la fede ebraica in una fede che fosse aperta e accogliente anche per i gentili. La Chiesa romana alla fine utilizzò le stesse tecniche, “battezzando”, per così dire, festività pagane che divennero note come Natale e Pasqua, al fine di creare una religione unificante e quindi cementare un impero.

Diventa quindi appropriato chiedersi cosa sapessero i primi scrittori biblici della mitologia egizia, specialmente quando si tratta della storia di Osiride /Iside/Horus. Un professore con il delizioso nome di Sir Ernest Alfred Thompson Wallis Budge era un egittologo inglese che lavorò con il British Museum prima della sua morte nel 1934. Noto non solo per il suo lavoro storico, era un filologo, un esperto di lingue e delle loro interconnessioni . Scrisse della mitologia egizia con queste parole: “Dai testi geroglifici di tutti i periodi della storia dinastica dell’Egitto apprendiamo che il dio dei morti, per eccellenza, era il dio a noi comunemente noto come “Osiride”. I più antichi testi religiosi a noi noti si riferiscono a lui come il grande dio dei morti, e infatti era nei confronti dei morti e degli Inferi ciò che Ra (il principale dio del Sole egiziano) era per i vivi e per questo mondo” .

Nella mitologia egizia, Iside era la consorte o la moglie di Osiride. Era la grande dea, il cui amore pervadeva i cieli, la terra e persino la dimora dei morti. Era la personificazione di quella forza creatrice femminile che concepì e partorì ogni creatura vivente. Horus era suo figlio, e quindi ‘un figlio di dio’. Osiride e Iside diedero quindi alla luce Horus, a cui era dedicato il tempio di Edfu.

Era una storia conosciuta in tutto il mondo greco-romano. Alla fine quelli che furono chiamati i misteri ellenistici di Iside divennero un culto universale. La storia del “dio maschio/dio femmina/figlio di dio” era ben nota. Potrebbe essere questa la base della storia di ‘Dio, Maria, Gesù’, specialmente quando il Vangelo secondo Matteo si adopera specificamente per dire: ” Fuori dall’Egitto ho chiamato mio figlio “?

Harpur dedica un intero libro all’esame delle somiglianze. Eccone alcuni: Horus fu battezzato nel fiume Eridano da una figura divina nota come Anup il Battezzatore. Gesù fu battezzato nel fiume Giordon da una misteriosa figura di nome Giovanni Battista. Come Gesù, Horus non ha avuto storia tra i 12 ei 30 anni. Come Gesù, Horus camminò sull’acqua, scacciò i demoni e guarì i malati. Come Gesù, Horus fu trasfigurato su una montagna. Horus pronunciò la sua versione di un Sermone sul Monte, e i suoi seguaci, per sempre, raccontarono fedelmente i detti di colei che chiamarono Iusa. Horus fu crocifisso tra due ladroni, sepolto in una tomba e risorto. Il suo titolo personale era Iusa o Iusu , il “figlio sempre divenuto” di Ptah o “il Padre”.

Significativamente, Horus fu chiamato “l’Unto”, da una parola che era incisa o dipinta sul coperchio della bara di una mummia, millenni prima che il cristianesimo duplicasse la storia. Horus era chiamato il Buon Pastore, l’Agnello di Dio, il Pane di Vita, il Figlio dell’Uomo, il Verbo e il Pescatore di Uomini. Horus non era considerato semplicemente la via per il paradiso. Invece, si pensava fosse il modo con cui i morti escono dal sepolcro. Era il dio il cui nome era scritto come la “strada per la salvezza”. Egli era dunque la ‘Via, Verità e Vita’.

Il dibattito Gesù-Mitra

Harpur non è stato il primo a interrogarsi su queste connessioni. In effetti, risalgono a Plutarco, un filosofo greco vissuto tra il 45 e il 119 d.C., il che lo collocherebbe proprio nell’intervallo di anni in cui sono stati scritti i Vangeli. Anch’egli studiò a fondo la mitologia egizia e commentò l’universalità delle sue implicazioni.

Altre somiglianze tra varie mitologie riecheggiano la storia di Gesù, somiglianze ben note a coloro che hanno scritto la Bibbia. Mitra, per esempio, era chiamato ‘il dio del soldato’ perché il suo culto era riconosciuto da molti soldati dell’esercito romano del I secolo. Nato da una vergine al tempo del solstizio d’inverno, venne per uccidere il sacro toro, versando il suo sangue santo per salvare l’umanità. Al termine di un ultimo pasto a base di pane e vino con i suoi seguaci, ascese al cielo dopo aver promesso che un giorno sarebbe tornato.

Universalità dei temi

Le storie vanno avanti all’infinito, ma è importante sapere che non screditano in alcun modo la storia cristiana. Dopo tutto, ha resistito alla prova del tempo e ha confortato molti milioni di credenti. Ma non è l’ unicostoria che presenta temi mitologici trovati in tutto il mondo e nel tempo. La presenza di questi temi non deve screditare una storia, o essere considerata un modo per confutare nessuno di essi, o tutti. Invece, indicano l’universalità di ciò che i temi rappresentano. Puntano tutti alla stessa fonte. Tutti fanno riferimento al bisogno umano di aiuto in quella che è spesso una vita complessa e alla certezza che gli antichi credevano che non si fosse soli, ma piuttosto parte di una storia più grande che si sta svolgendo sulle pagine della storia. Sia che vengano letti letteralmente o allegoricamente, la verità a cui indicano è reale, dichiarano gli antichi scrittori, e non è confinata da confini nazionali o religiosi.

Prendiamo, per esempio, questo estratto da un antico documento chiamato il Corpus Hermeticum – Il Lamento di Ermete l’Egiziano: “ Non sai, Asclepio, che l’Egitto è un’immagine del cielo, o, per parlare più esattamente, in Egitto tutte le le operazioni delle potenze che governano e operano in cielo sono state trasferite alla terra di sotto? Anzi, si dovrebbe piuttosto dire che tutto il Cosmo abita in questa nostra terra come nel suo santuario». (Adattato da una traduzione di Philip Coppens). Questo testo è stato scritto da qualche parte tra il I e ​​il III secolo d.C. Probabilmente è stato scritto in greco e successivamente tradotto in latino. Solo il latino è ora noto agli studiosi. La versione greca originale è andata perduta da tempo.

Si dice che l’autore sia il mitico dio Ermete Trismegisto , che significa, con precisione anche se un po’ ingombrante, “Ermete il tre volte grande”. Per molti anni si è pensato che questo libro fosse stato scritto durante il Medioevo, ma poi è arrivata la scoperta di una copia contenuta nella biblioteca di Nag Hammadi in Egitto nel 1945, insieme ad altri esempi di letteratura gnostica. Il Lamento è molto commovente. Predice la fine della vera religione in Egitto: “Verrà un tempo in cui si vedrà che invano gli egiziani hanno onorato la divinità con devozione sincera e assiduo servizio; e tutta la nostra santa adorazione sarà trovata inutile e inefficace. Perché gli dei ritorneranno dalla terra al cielo. L’Egitto sarà abbandonato e la terra che un tempo era la patria della religione sarà lasciata desolata, priva della presenza delle sue divinità”.

Magia E Gnostica

Molti archeologi hanno suggerito che, contrariamente alla saggezza tradizionalmente accettata, le piramidi e i megaliti egizi non furono costruiti come tombe ma come rappresentazioni terrene dei cieli. In altre parole, se si potesse volare in alto sopra la terra e guardare in basso, ciò che sarebbe visibile sarebbe un’immagine speculare delle principali costellazioni del cielo.

L’Egitto una volta era una terra di magia . Il faraone era visto non solo come un re. Era un dio, la presenza stessa sulla terra del divino in forma umana. Il rituale dominava il paesaggio egiziano. Era importante fare le cose “decentemente e con ordine”, come diceva l’antico rito scozzese. Era dovere di un mago essere un ponte tra il mondo materiale e il mondo spirituale.

Quando Mosè si presentò davanti al faraone e invocò la libertà, affrontò i maghi di corte. Nella grande gara di piaghe che portò all’Esodo, i maghi combatterono contro di lui, imitando i suoi miracoli finché caddero nel dimenticatoio e alla fine persero la gara. Non ricoprivano un ruolo sciamanico. Anche gli sciamani viaggiano tra due mondi, ma il loro ruolo di solito non è quello di condurre cerimonie rituali. Questo è il compito del prete.

Fu in questo ruolo che lo gnosticismo trovò la sua strada nel cristianesimo primitivo, e perché era considerato così pericoloso. I primi gnostici alessandrini, influenzati com’erano dalla cultura dei maghi egiziani che li circondavano, dovettero rendersi conto che la loro fine era vicina. Il mondo stava per cambiare. Stava per diventare molto più radicato nella politica pratica che nella religione rivelatrice. Così hanno scritto: “Questa terra, che una volta era santa, una terra che amava gli dei, e dove solo, in ricompensa per la sua devozione, gli dei si sono degnati di soggiornare sulla terra, una terra che fu maestra dell’umanità in santità e pietà, questa terra andrà al di là di tutto in atti crudeli … i sopravvissuti saranno conosciuti per gli egiziani solo dalla loro lingua, ma nelle loro azioni sembreranno uomini di un’altra razza. O Egitto, Egitto, della tua religione non resterà che una vuota favola, alla quale i tuoi stessi figli in futuro non crederanno. Non resteranno che parole scolpite, e solo le pietre racconteranno la tua pietà”.

Ci sono quelli che diranno che questo è quasi avvenuto. L’antica religione egiziana della magia e del mistero è, per la maggior parte, scomparsa, sepolta nelle sabbie mobili del deserto. Ciò che resta sono le ‘pietre’, le enigmatiche piramidi e monumenti che raccontano una storia scritta in una lingua che la gente ha dimenticato di leggere.

In piedi di fronte a Horus, si vede solo una statua. Guardando il tempio di Edfu, che un tempo raccontava una storia piena di meraviglia, si vedono solo incisioni geroglifiche. Ammirando le piramidi la domanda principale non è “Cosa significano?”, ma “Come hanno fatto?” Il legame che un tempo era così forte, che univa la terra al cielo, si è spezzato: “ E così gli dei si allontaneranno dagli uomini, cosa grave!, e rimarranno solo angeli malvagi, che si mescoleranno con gli uomini, e scacceranno i poveri miserabili con la forza principale in ogni sorta di delitto sconsiderato, in guerre, e rapine, e frodi, e tutte le cose ostili alla natura dell’anima”.

Gli dei se ne sono andati e tutto ciò che rimane oggi sono le cicatrici della guerra e del materialismo, dell’economia, dell’orgoglio e dell’ego. Ma non tutto è necessariamente perduto. Il Lamento offre speranza: “ Ma quando tutto questo è accaduto… Dio, il primo di tutti, il creatore di quel dio che per primo è nato, guarderà ciò che è avvenuto e fermerà il disordine per controlavoro della sua volontà, che è il bene… purificherà il mondo dal male… e così riporterà il suo mondo al suo aspetto originario”. A quanto pare, un tempo era molto diffusa l’idea che gli esseri umani fossero una manifestazione del divino. Almeno fino a quando l’idea non è diventata così spaventosa per le autorità religiose che hanno cercato di reprimerla.

Purtroppo, il nostro mondo moderno, pieno di pandemie e pestilenze, inquinamento e politici, preti e potentati, ha troppo spesso censurato la saggezza degli anziani. Testi che suggerivano una presenza divina interiore sono stati troppo spesso cercati e bruciati, distrutti e dimenticati. Hanno enfatizzato il peccato originale a spese della benedizione originale. ” Dio vide tutto ciò che aveva fatto, ed ecco, era molto buono”. L’armonia e l’equilibrio, a lungo le parole d’ordine degli antichi, si sono infrante, a favore dell’arroganza umana. Gli antichi hanno cercato di insegnarci. Ma non ascolteremmo.

Nel 1972, Don McLean scrisse una canzone popolare intitolata Vincent (Starry, Starry Night). Era un omaggio a Vincent Van Gogh. In esso, ha catturato, forse come chiunque altro, la difficile situazione di coloro che ascoltano voci lontane che sono soffocate dall’arroganza umana:

“Ora penso di sapere cosa hai cercato di dirmi,

come hai sofferto per la tua sanità mentale,

come hai cercato di liberarli.

Non ascolterebbero, non stanno ancora ascoltando.

Forse non lo faranno mai…”

Senza dubbio l’autore del Lamento si sarebbe identificato con la canzone di McLean. Ermete Trismegisto vedeva la fine non solo di un modo di vivere, ma di un modo di pensare, e un modo di vedere lo scopo e il significato dietro le vicissitudini della vita. La vera religione, disse, consisteva nel vivere in armonia con ciò che ci circonda mentre ascoltiamo le parole non dette e le canzoni non cantate. È una tragedia che la forza che ha censurato questo lamento, con tutta la sua saggezza e malinconia, sia stata la chiesa, aiutata dal suo braccio politico, lo stato. Il mondo non si è mai ripreso del tutto.

di Jim Willis

Riferimenti

I libri perduti della Bibbia e i libri dimenticati dell’Eden . 1926. New York, NY: The World Syndicate Publishing Co

Harpur, Tom. 2004. Il Cristo Pagano . Toronto, Canada: Thomas Allen Editori.

Willis, Jim. 2004. Il libro delle religioni: luoghi, profeti, santi e veggenti . Detroit, MI: stampa a inchiostro visibile.

Witzel, EJM 2012. L’origine delle mitologie del mondo . New York, NY: Oxford University Press