
ENOCH ED ERMETE TRISMEGISTO: UN TEMPIO PERDUTO E UNA PROSPETTIVA PERDUTA
Il mio libro The Lost Pillars of Enoch ha sollevato una questione importante per chiunque sia affascinato dalla figura del saggio gnostico “Ermete Trismegisto”, le cui opere della tarda antichità furono così vitali per il Rinascimento filosofico platonico e che oggi attraggono molti devoti.Il mio ultimo libro The Books of Enoch Revealed , oltre a esporre l’intera storia conosciuta dei testi enochici con gli studi più aggiornati, rivisita la questione delle relazioni intime, forse persino dell’identità , tra il greco-egiziano Hermes tre volte grande e il patriarca antidiluviano Enoch (Genesi 5:18-24), profeta del Libro dei Vigilanti scoperto in aramaico tra i Rotoli del Mar Morto : un’opera da tempo inclusa nel canone della Chiesa ortodossa etiope Tewahedo e distinta come l’unica fonte profetica citata nella Bibbia cristiana che non si trova nella Bibbia.Sia Hermes che Enoch erano considerati uomini divinamente elevati, praticamente onniscienti (in origine), a conoscenza dei segreti del cielo e della terra, con messaggi profetici per l’umanità non illuminata. La domanda che pongo è se Hermes fosse un rivale competitivo del saggio ebreo Enoch, o se Enoch assunse gli attributi dell’Hermes egizio.Indizi testuali di un’identità condivisaLa prima identificazione esplicita di Hermes ed Enoch si trova ne “Le Mille” , una storia astrologica dell’astrologo di corte abbaside di Baghdad, Abu Ma’shar Ja’far ibn Muhammad ibn ‘Umar al-Balkhi (787-886 d.C.), un’identificazione che ha creato confusione tra gli studiosi per secoli. Tuttavia, il primo indizio di un’identità condivisa si trova negli scritti dell’alchimista (chimico metallurgico) di Panopoli, Zosimo (circa 300 d.C.), la cui forma preferita di gnosi era la scienza divina, un connubio di filosofia e di pensiero, dei trattati ermetici, in cui il cosmo veniva rivelato come Mente divina proiettata, il cui corrispondente umano era il nous o mente spirituale: al di sopra della mera “ragione”. L’unione del nous con la volontà illuminata rende l’uomo un “grande miracolo”, come afferma notoriamente l’ Asclepio ermetico.Zosimo fa riferimento alla Physika di Hermes come fonte autorevole per il suo racconto di demoni caduti, o angeli, che seducono le donne e corrompono gli uomini con conoscenze illecite (tra cui la chimica). Questa storia di corruzione angelica antidiluviana che porta il male nel mondo trae origine dal nucleo di 1 Enoch: il Libro dei Vigilanti .L’Hermes greco era identificato con il dio egizio della magia, della scrittura e della saggezza, Thoth , a cui era dedicato un importante santuario a Eliopoli, appena a nord dell’odierno Cairo, dove i fedeli deponevano ibis mummificati, sacri a Thoth. Circa diciotto miglia a sud-ovest, a Saqqara, negli anni ’60 fu rinvenuto un ostraca nell’archivio del sacerdote Hor di Temenesi. Dedicato al “grande e grande il grande dio Hermes”, era datato al 172 a.C., poco dopo la cessione della Giudea ai Seleucidi da parte dell’Egitto: un periodo cruciale per il corpus enochico.L’iscrizione è il primo esempio noto del titolo ” tre volte grande” , un titolo che probabilmente si identifica con il presunto autore dei trattati. Tuttavia, non ci sono prove che i trattati ermetici siano apparsi con l’appellativo “tre volte grande” prima del II secolo d.C.Il Corpus Ermetico e I e II Enoch: un’analisi comparativaQuindi gli pseudoepigrafi greco-egiziani crearono il loro Hermes filosofico dal patriarca ebreo Enoch, oppure la letteratura enochica attinse alla letteratura greco-egizia e la “giudaizzò”?Esaminando il corpus ermetico, troviamo un insegnamento così simile a quello di 1 Enoch e 2 Enoch, sebbene espresso in un linguaggio molto diverso (per un pubblico diverso), che è difficile non concludere che un gruppo abbia consultato i testi di un altro: o i trattati ermetici stavano trasformando un Enoch ebreo nel patriarca egizio “Hermes Trismegistos”, o viceversa.Ecco alcuni punti in comune tra Enoch ed Hermes:1. I e 2 Enoch e i trattati ermetici contengono dialoghi di rivelazione dati a, e da, una venerata figura patriarcale antica che “sa tutto” e ha “visto tutto”.2. Entrambi si sforzano di contenere le loro rivelazioni in libri da preservare per i posteri.3. Entrambe le figure rivelatrici vengono trasportate verso l’alto in una narrazione ascendente. Raggiunta l’apice dell’aspirazione, sia Enoch che Hermes cantano intense preghiere di ringraziamento e lode a Dio.4. Sia Enoch che Hermes hanno un messaggio specifico per la salvezza dell’umanità.5. Entrambi acquisiscono autorità attraverso esperienze visionarie e di autotrasformazione.6. Entrambi offrono mezzi di redenzione dalla distruzione e sono incaricati di farlo.7. Entrambi prevedono tempi bui prima della salvezza finale.8. Sia Enoch che Hermes insegnano ai figli a promuovere le dottrine in loro assenza.9. Entrambe le figure risiedono in cielo.10. Sia nella dottrina enochica che in quella ermetica, la passione è la causa della caduta umana e la lussuria corporea comporta la morte e l’eclissi spirituale.11. Sia Enoch che Hermes vengono evocati da figure ultracelestiali dallo stato di sonno per compiere l’ascesa alla visione perfetta o percezione divina.12. Sia i racconti di Enoch che quelli di Ermete Trismegisto delineano la disobbedienza in cielo, che porta alla caduta.13. Mentre nel Libro dei Vigilanti gli angeli trasgrediscono, innamorati della natura femminile al di sotto di loro, portando a una caduta, nel libello ermetico 1, “L’Uomo” ( Anthropos ), nel suo stato proto-superceleste, è attratto verso la Natura dall’attrazione passionale per la propria immagine divina riflessa nelle acque sotto i cieli. Discendendo per unirsi a quella visione, i poteri femminili della natura avvolgono l’attraente anima aliena, legandola alla terra, con conseguenze nefaste per l’umanità, che subisce la prigionia corporea e la perdita della gnosi. Solo coloro che ascendono al cielo attraverso la gnosi possono immaginare la soluzione del dilemma umano.Numerosi altri parallelismi, tra cui la coincidenza di linguaggio e narrazione, sono descritti in dettaglio nel nuovo libro. I parallelismi narrativi suggeriscono fortemente che almeno alcuni trattati ermetici (in particolare il Kore Kosmou ) appaiano come sviluppi filosofici di narrazioni enochiche più semplici.La datazione dei testi è una questione spinosa. Non era insolito che gli studiosi scartassero una datazione precristiana per il Libro dei Vigilanti, finché la scoperta dei Rotoli del Mar Morto non rivelò copie aramaiche del I secolo a.C.La prima identificazione esplicita nota di Hermes con Enoch da parte di Abu Ma’shar potrebbe essersi basata sul cronista bizantino Giorgio Sincello (m. 810), la cui Chronographia conteneva non solo citazioni dal Libro greco dei Vigilanti , ma anche un resoconto di Ermete Trismegisto presumibilmente tratto dal presunto sacerdote egizio del III secolo a.C. “Manetone”, il quale avrebbe riferito che Ermete aveva fatto trasformare le iscrizioni geroglifiche in libri per i posteri “da Agatodemone, figlio del secondo Ermete” (Trismegisto). Se il materiale di Sincello fosse quello che si presumeva fosse, potremmo considerare una data per gli scritti di Ermete antecedente – almeno per la maggior parte – a 1 Enoch. Tuttavia, vi sono dubbi sull’identità di “Manetone” e delle sue opere.Contributi ebraici alla cultura e alla storia egizianaDurante e dopo il I secolo d.C., prevalse una competizione aggressiva tra i diversi paesi su chi fosse arrivato prima, una questione che implicava autorità in filosofia e religione. Ai Greci fu insegnato a venerare l’Egitto; i Romani lo seguirono, presupposti contestati dagli ebrei il cui Pentateuco riportava una storia ininterrotta fino alla creazione stessa. Per quanto riguardava gli ebrei, tutte le nazioni erano posteriori al Diluvio; solo gli ebrei mantennero le promesse dei patriarchi antidiluviani. L’affermazione di questa dignità informò la logica delle grandi Antichità Giudaiche di Giuseppe Flavio , e in un’altra opera, Contro Apione , Giuseppe Flavio contestò seriamente le affermazioni antiebraiche attribuite a un libro intitolato Aegyptiaca (di cui oggi sopravvive poco), presumibilmente di Manetone, così come la veridicità storica di “Manetone” in generale.Giuseppe Flavio credeva che l’Egitto avesse rubato la storia ebraica e si sarebbe sentito giustificato nell’attribuire ai patriarchi ebrei conquiste che gli egiziani attribuivano, ad esempio, a “Thoth”. Contrariamente a un’affermazione egizia di aver inventato l’astronomia, Giuseppe Flavio sosteneva che Abramo portò l’astronomia in Egitto. Al contrario, i sostenitori greco – egiziani dell’incontro di Apione con Enoch avrebbero potuto considerarlo un essere, o un essere derivato, dal loro “Hermes tre volte grande”. Gli ebrei che conoscevano i testi enochici credevano che Enoch avesse inventato la scrittura, gli egiziani affermavano lo stesso per Thoth-Hermes!Sebbene sappiamo che le opere di Enoch esistevano certamente nel I secolo a.C., non conosciamo alcuna opera “di” Ermete Trismegisto scritta prima che Giuseppe Flavio scrivesse le sue storie alla fine del I secolo. I testi sopravvissuti che portano il nome di Ermete Trismegisto sono solitamente datati al II o III secolo d.C. Mentre lo stile greco, la filosofia platonica e stoica e la conoscenza superficiale della religione e della storia dell’antico Egitto nei trattati ermetici corrispondono a una data di composizione greco-egiziana del periodo romano, alcuni studiosi (come Jean-Pierre Mahé) ritengono che le opere “ermetiche” derivino in parte da autentiche tradizioni egiziane precedenti a Giuseppe Flavio. Ciononostante, non esistono prove sufficienti per collegare tali tradizioni alla distintiva identità letteraria di Ermete Trismegisto.Sebbene la comunicazione tra la cultura ebraica e quella greco-egiziana fosse di lunga data, gli studiosi potrebbero aver trascurato un luogo specifico particolarmente favorevole alla contaminazione.Un tempio ebraico… in EgittoPochi lettori sapranno che un tempio ebraico e un sacerdozio funzionanti esistevano in Egitto tra il periodo dei Maccabei e la fine della guerra giudaica contro Roma: circa 240 anni. Lo storico Giuseppe Flavio ne fornì due resoconti contraddittori, uno scritto poco dopo che un esercito romano costrinse il tempio a chiudere nel 73-74 d.C. a seguito di disordini tra i sicari (zeloti, “pugnalatori”) rifugiati che resero i comandanti romani preoccupati per la forza della comunità ebraica attorno al tempio nel “distretto di Onia”. Questo accadde poco dopo la famosa conquista di Masada da parte dei Romani per porre fine alla guerra giudaica. I Romani volevano il tesoro del tempio di Onia e potrebbe esserci stato giusto il tempo di portare via tesori e manoscritti prima che i Romani lo saccheggiassero. Dove, ci chiediamo, finirono tutti questi oggetti?Il tempio nacque dalle dispute tra due fazioni dominanti a Gerusalemme intorno al 170 a.C., con una parte favorevole ai Tolomei d’Egitto e l’altra che cercava di placare i Seleucidi in Siria. Per un breve periodo, il sommo sacerdote zadochita Onia III, favorevole alla dipendenza tolemaica, ottenne un vantaggio per espellere i “Tobiadi” filo-ellenistici, espropriatori di tasse, che avevano presentato una petizione ad Antioco Epifane.L’esercito greco-siriano di Antioco attaccò Gerusalemme, uccidendo gli ebrei filo-tolemaici. Il tempio fu successivamente saccheggiato, i sacrifici proibiti e un “abominio” fu posto sull’altare sacro. Secondo Giuseppe Flavio, il sommo sacerdote Onia fuggì da Gerusalemme per proteggersi da Tolomeo VI Filometore (che regnò dal 180 al 145 a.C.) e dalla moglie Cleopatra.Onia assicurò al re d’Egitto, che odiava Antioco, che consentire la costruzione di un tempio dedicato a Dio in Egitto avrebbe spinto più ebrei a sostenere la strategia anti-seleucide di Tolomeo. Tolomeo cedette di conseguenza un appezzamento di terra a 35 chilometri da Menfi, nel nomo eliopolitano (le regioni amministrative dell’Egitto erano chiamate “nomes”), dove fu eretta una fortezza (Onia aveva con sé mercenari ebrei al servizio dei Tolomei) e un tempio-torre “non simile a quello di Gerusalemme, ma simile a una torre. Lo costruì con grandi pietre, fino all’altezza di sessanta cubiti [circa 27 metri]” con un altare simile a quello di Gerusalemme, ma al posto della menorah, una catena d’oro sosteneva una lampada d’oro che emetteva una luce abbagliante.Circondato da un muro di mattoni cotti con porte in pietra, il tempio godeva di terreno sufficiente a sostenere le entrate dei sacerdoti. La causa di Onia fu apparentemente favorita dalla profezia di Isaia (19:19): “In quel giorno vi sarà un altare al Signore in mezzo al paese d’Egitto, e una stele [ nota! ] al suo confine dedicata al Signore”.Sembra che tempio e terreni siano stati concessi a Onia III per aver guidato la guerra di Tolomeo VI Filometore contro Antioco Epifane, essendo il tempio il nucleo di un’importante colonia militare ebraica filo-tolemaica, guidata da sommi sacerdoti zadochiti. Il tempio forniva un culto legittimo contro gli ellenisti a Gerusalemme. L’affascinante storia del tempio si trova ne I Libri di Enoch Rivelati .Eliopoli era la capitale del XIII nomo, situata sul ramo Pelusico del Nilo, vicino alla strada per la Giudea. Già nel II secolo d.C., Claudio Tolomeo chiamava la regione intorno a Eliopoli “Oniou” e “Colonne”. Individuare il sito originale del tempio si è rivelato difficile e la sua ubicazione è ancora controversa.A sud-ovest di Bubastis si trova Tell el-Yehoudieh (il “Tumulo degli Ebrei”), un tempo città ebraica, che oggi si trova a circa 2 km dal villaggio di Shibin al-Qanatir, tra la strada Cairo-Ismaliya e Kafr Hamza Street, circa 13 km a nord di Eliopoli. L’archeologia suggerisce attualmente che Tell el-Yehoudieh sia il sito più probabile finora esplorato. Ci sono resti di un tempio recintato ai margini di un antico sito Hyksos. All’esterno della comunità si trovano i resti di una statua di granito rosso con il cartiglio del faraone Merenptah, figlio di Ramesse II (XIX dinastia ; 1213-1203 a.C.), che sulla “Stele di Merenptah” tebana affermò di aver annientato Israele in una campagna contro Canaan (il primo riferimento al popolo di Israele riconosciuto in Egitto).Tell el-Yehoudieh non solo si distingue per la sua altitudine, ma era comunque un centro ebraico in un’area chiamata “terra di Onia”. Vi sono state rinvenute due antiche iscrizioni ebraiche e, per il suo articolo “Sacerdoti in esilio”, Meron M. Piotrkowski ha studiato attentamente le testimonianze per comprendere la comunità ebraica di Onia. Ciò che ha individuato potrebbe avere un’influenza sull’origine dei trattati ermetici in questione. In effetti, il grado di adattamento della cultura egizia evidenziato da uno studio delle iscrizioni funerarie del sito apre un’altra interessante possibilità.È possibile che si possa considerare ebraica la paternità dei trattati ermetici enoteisti, scritti da persone a conoscenza degli scritti enochici. I trattati parlano di un unico Padre, ma accettano tacitamente il rispetto per alcune divinità tradizionali. Secondo Piotrkowski: “L’ebraismo oniade era unico, fondendo due aspetti principali sia dell’ebraismo diasporico che di quello giudaico: l’aspetto universalistico e quello assimilatorio solitamente associati al primo da un lato, e l’ebraismo sacerdotale solitamente caratteristico del secondo, basato su un luogo sacro, un seme sacro e sacrifici dall’altro”. Spero che il mio lavoro su Enoch (di cui questo articolo è solo un “assaggio”) conduca a ulteriori indagini su questa sorprendente possibilità.Aggiungo anche due domande speculative: in primo luogo, è possibile che la letteratura enochica trovasse una collocazione specifica tra i sacerdoti del tempio di Oniad, essendo considerata semplicemente una Scrittura tra le altre Scritture? In secondo luogo, secondo Matteo 2:13, un angelo avvertì Giuseppe in sogno (prima del 4 a.C.) che Erode il Grande intendeva uccidere un messia neonato e che Giuseppe avrebbe dovuto portare il bambino in salvo in Egitto. Il luogo di rifugio della sua famiglia potrebbe essere stata la comunità di Oniad, vicino alla strada che proveniva dalla Giudea?Di Tobias Churton